micropolitiques des groupes

Réédition en 2011 par Les Prairies ordinaires

Micropolitiques — 2011-01-19T14:16:35Z

Édition : Les Prairies ordinaires,
Collection "Essais".
Diffusion : Les Belles Lettres

Actuellement disponible en librairie

Voir en ligne : www.lesprairiesordinaires.fr

L'écologie des collectifs

David Vercauteren — 2010-11-29T23:00:00Z

Propos recueillis par Grégory Pascon pour le journal "C4", dans le cadre du dossier "Les collectivités", paru en novembre 2010.

En 2007, David Vercauteren (en collaboration avec Olivier Crabbé et Thierry Müller) publiait « Micropolitique des groupes – Pour une écologie des pratiques collectives » [1]. Un livre technique et politique, construit à partir d'expériences menées entre le milieu des années 90 et le début du troisième millénaire. Un ouvrage qui cultive la culture du précédent et nous propose quelques possibilités d'entraînement pour penser (collectivement) le collectif – toujours en train de se transformer [2]. Une tentative de nous replacer à un niveau de l'action politique que la modernité avait poussé dans l'oubli...

C4 : Qu'est-ce donc que ce niveau micropolitique – dont le livre affirme l'importance mais l'oubli ? Qu'est-ce qui s'y joue et comment ?

David Vercauteren : Il y a un présupposé dans le livre, c'est le fait de penser le monde en termes de forces – c'est-à-dire qu'il n'y a pas d'identités, d'essences, de sujets fixés une fois pour toutes, mais des forces qui s'emparent d'une proposition, d'un corps. Et il n'y a pas de différence entre le choix d'un objectif et les forces qui ont réussi à s'imposer. Ces forces sont le plus souvent silencieuses dans nos groupes : elles instituent un certain nombre de rôles, de silences, un certain nombre de pratiques, mais on ne les nomme pas et on ne les travaille pas. Prenons un exemple. Si aujourd'hui, mercredi 29 septembre 2010, au lieu de faire une manif syndicale classique, tout d'un coup, il y a une bifurcation qui se produit et qu'ils se disent « on va au Palais royal, on va le prendre ! »... c'est un événement ! Mais cette bifurcation ne se décrète pas comme ça, il n'y a pas un leader qui dit « on va à droite plutôt qu'à gauche ». On peut plutôt imaginer qu'il y a eu toute une série d'agencements moléculaires, de proche en proche, et que pour finir, des forces se sont emparées du corps syndical de manière à produire cette bifurcation.

L'hypothèse, c'est qu'on a toujours deux niveaux qui se superposent dans un groupe petit ou grand. Prenons une administration : on a bien sûr de grandes découpes molaires – par exemple, au niveau de l'activation des chômeurs, ce sont les directives sensées distinguer un bon d'un mauvais chômeur. Mais, en même temps, s'effectuent des jeux de débordement : maladies, modifications réglementaires, situations où un facilitateur décidera de ne pas appliquer le règlement ou pas tout à fait... Il faut toujours avoir ces deux mouvements en tête.

C4 : Qu'est-ce qui distingue l'écologie des pratiques collectives des autres techniques de « gestion de groupe » ?

D.V. : La coupure se situe au niveau du sujet d'énonciation. C'est le « nous » du groupe qu'il s'agit de mettre en branle – ce n'est pas un expert qui va dire comment il s'agit de penser le groupe pour que le groupe aille mieux. C'est au groupe lui-même, petit à petit, à apprendre à percevoir et à sentir les mouvements et les forces qui s'emparent de lui. L'enjeu, c'est de construire un « nous » qui se donne les possibilités d'apprendre à propos de son cheminement, de son devenir. Le livre tente de nourrir cette perspective à travers l'histoire d' expériences collectives ou depuis un certain nombre de savoirs techniques fabriqués. Comment tel groupe a fait pour dépasser une difficulté ? Qu'ont-ils inventé et à quoi nous invitent-ils à être attentifs ? Prenons l'exemple du pouvoir. Il ne s'agit pas de dire qu'il n'y en a pas, mais plutôt de dire qu'il est toujours affaire de relations entre forces. Il n'y a pas de moralisme à avoir. Il s'agit de penser le pouvoir comme un agencement qui irrigue, cristallise, potentialise, délimite, rend possible ou impossible... Apprendre à le nommer sous ses différentes facettes et commencer à jouer avec lui. il est pluriel, et il s'agit de se soigner de cette pathologie des groupes : la peur de la différence.

Et toute cette affaire n'est pas un truc d'évaluation comme on aime en parler dans l'associatif. Ce n'est pas après l'action ou l'événement qu'il s'agit de s'ouvrir à cette question. Pour bien souvent, d'ailleurs, la refermer aussitôt. Mais depuis le milieu, comme dit Deleuze, depuis ce que nous sommes en train de faire. C'est là que nous avons un pouvoir d'action, de transformation. Après, il est déjà trop tard, on est déjà passé à autre chose. Autrement dit, il s'agit de rendre visible tout un univers trop souvent passé à la trappe avec cette construction de la modernité qui nous projette toujours vers un salut qui viendra plus tard et évacue tout ce qui a trait à la manière de cheminer. Cette modernité qu'on peut définir avec cette rupture, instaurée par Descartes, entre vérité (connaissance) et transformation de soi. Parce que jusqu'à ce moment-là, dans la civilisation occidentale, on ne pouvait pas accéder à une connaissance si dans le geste même de cet accès, il n'y avait pas transformation de soi.

L'objectif est que le groupe arrive à augmenter sa palette de perceptions. Avec le présupposé que la bonne volonté ne suffira pas. Parce que nous sommes sur un corps social qui est travaillé depuis des siècles : on hérite de situations multiples et d'agencements qui ne poussent absolument pas à produire une connaissance, un savoir, à partir de sa propre vie. Le capitalisme n'a pas pour objet de construire du commun mais bien des abstractions très concrètes : individu, concurrence, marchandise... Nous sommes inscrits dans un milieu dévasté. Il n'y a pas que l'environnement qui est pollué, mais aussi le social et le mental. Et on vient dans les groupes avec ça. On peut dire qu'on laisse tout ça de côté, mais ce truc-là agit dans le groupe. Et il s'agit d'apprendre à faire avec sur un mode qui nous permette d'accroître nos capacités à agir.

C4 : En 2009, C4 consacrait son numéro de septembre à l'associatif. Un secteur économiquement très en vue mais qui semble en crise au niveau micropolitique. Quelle est ton expérience de ce milieu collectif-là ?

D.V. : Pour ce que je connais du milieu associatif, il y a une forme de symptôme récurrent que l'on entend à partir de questions que se posent des travailleurs ou des membres d'asbl. Des questions qui se posent à partir du moment où l'association s'inscrit un peu dans la durée. « Qui sommes-nous ? », « qu'est-ce, finalement, cette association que nous défendons ? », « que voulons-nous ? », « à qui sert-on ? », « est-ce qu'on sert notre public ou est-ce qu'on sert le pouvoir ? ». Des questions qu'on peut résumer comme une crise autour du sens. Ce symptôme nous dit qu'il y a d'autres forces qui se sont emparées du groupe entre le moment où il a émergé et celui où il se pose ces questions. Et entre les deux périodes, les mutations qui s'opéraient au sein de ce groupe n'ont pas été pensées.

Il y a une force qu'il faut nommer à un moment donné, parce qu'elle est assez répétitive pour pouvoir la voir à l'œuvre. Cette force, c'est celle du désir de conservation. On peut la caractériser de différentes manières.

Premièrement, c'est une force interne. Après la période initiale de bagarre – où l'association fait telle activité parce qu'elle a quelque chose à dire, parce qu'elle a quelque chose à faire avec le dehors – il y a cette force de l'interne qui s'empare d'elle. C'est l'enregistrement, la stabilisation, à un moment donné, des rapports de force internes, c'est le maintien des acquis au niveau matériel, financier et aussi des réseaux. Cette force interne, sa caractéristique première est d'enregistrer les acquis de la première période. C'est pour cela que je la nomme « force de se conserver ».

Son deuxième aspect, c'est de modifier le rapport entre dehors et dedans. Au départ, l'association avait porte et fenêtres ouvertes : les gens rentrent et sortent, ça bouge, il y a de l'émulsion, les nouvelles activités amènent de nouvelles personnes qui restent six mois ou un an... entre le dehors et le dedans, la distinction est faible. Avec l'arrivée de cette force de l'intérieur, il y a un rapport qui change : c'est le dedans qui commence à proposer des services au-dehors. Il y a une mutation de rapport qui est en train de s'effectuer. Ce n'est plus le dehors qui vient dans le dedans – avec une circulation en permanence —, mais le dedans qui commence à devenir un prestataire de service pour un dehors. D'où l'apparition de termes comme celui de « public cible » et de questions corollaires.

Le troisième niveau, c'est une inversion entre les moyens et les fins. Les moyens deviennent les fins : les objectifs initiaux du genre « populariser l'art populaire » sont retravaillés par le désir de se conserver. Et les moyens à enregistrer (bureaux, subsides, force de travail qu'il s'agit de préserver et de maintenir) deviennent la priorité.

Je crois qu'à un moment donné, il faut avoir un diagnostic un peu lucide de l'état de son corps. Si c'est ça qui anime le groupe, il faut en tirer des conclusions. Soit il faut à nouveau du dehors, et se pose la question du comment on va faire pour créer de nouvelles machineries qui nous rebranchent sur le dehors. Quitte à ce que ce branchement nous fasse disparaître. Ou, alors, tirer une conclusion encore plus radicale : « nous avons fait de belles choses mais aujourd'hui, est-ce que ça a encore un sens de perdre la plus grande partie de son énergie à chercher des subsides et à maintenir le personnel pour continuer à bosser ? » Il n'y a pas de drame à tout ça, on mute régulièrement dans la vie, comme le lézard qui change de peau. Ce qui est dramatique, s'est de s'engluer dans du mou, sans plus de vision, ni d'énergie, parce que là, quand on s'installe là-dedans, ça devient souvent mesquin, petit... Chacun garde son petit bout de territoire, de pouvoir et crache dans l'œil du voisin.

Voir en ligne : c4.certaine-gaite.org

[1] Paru aux éditions HB, l'ouvrage sera bientôt ré-édité aux Prairies Ordinaires (sortie prévue en janvier 2011).

[2] Pour une version (beaucoup) plus longue de l'entretien, voir le site de C4 : http://c4.certaine-gaite.org/

Versión en español

Micropolitiques — 2010-01-30T23:00:00Z

Micropolíticas de los grupos. Para una ecología de las prácticas colectivas

Edición: Traficantes de Sueños,
Colección: Útiles 8.

Traducción: Jazmin Beirak, Fernan Chalmeta Alonso, Olivier «Mouss» Crabbé, Anouk Devillé, Marta Malo de Molina, Eugenia Monroy, Marisa Pérez Colina, Emmanuel Rodríguez López, Raúl Sánchez Cedillo.

Distribuido bajo licencia Creative Commons (BY-ND 3.0)

Ver en línea : traficantes.net

Artifices anti-hiérarchiques à l'usage des groupes

David Vercauteren — 2008-04-29T22:00:00Z

Publié dans Vacarme n°43 (printemps 2008), par Elena Jordan & David Vercauteren.

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Les années 1970 marquent un tournant dans l'histoire de l'action collective : échaudés par la dérive hiérarchique des partis et des syndicats traditionnels, de nombreux collectifs cherchent des formes d'organisation plus horizontales — sans toujours y parvenir. Le texte qui suit pourrait être l'avant-propos d'un livre de recettes anti-autoritaires, dont l'écriture dépend de nous.

Comment un groupe égalitaire peut-il se débarrasser des passions tristes qui l'envahissent lorsque les tropismes hiérarchiques qu'il croyait avoir conjurés ressurgissent en son sein [1] ?

Précisons le problème. Les années 1960 et 1970 voient l'émergence de groupes politiques qui prennent leurs distances avec les formes verticales d'organisation héritées du mouvement ouvrier — parti, syndicat, groupuscule — et avec le type d'engagement qui leur est lié, celui du « militant », exemplaire dans son dévouement, implacable dans celui qu'il exige. Les années 1990 prolongent ce mouvement. Fleurissent, dans tous les champs de lutte, des collectifs triplement arc-boutés contre la dérive hiérarchique des appareils d'antan. Faiblement institués, ils cherchent à prévenir les risques de bureaucratisation. Reposant sur un engagement plus individualisé et plus intermittent, ils laissent moins de prise aux logiques sacrificielles, sources d'assujettissement. Et soucieux de démocratie directe, tant dans leurs formes d'intervention publique que dans leurs modes de décision internes, ils entravent le processus d'autonomisation des représentants qui guette toute organisation dotée d'une direction distincte. En un mot, à la manière des indiens guayakis chers à Pierre Clastres, ces collectifs cherchent à brider l'émergence d'un pouvoir séparé. Ils n'y parviennent pas toujours.

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Voir en ligne : vacarme.org

[1] Ce texte est issu d'un travail réflexif mené entre 2003 et 2006 par des membres du Collectif Sans Ticket (CST) et du Groupe de Recherche et de Formation Autonome (GreFA). Confronté à l'expérience d'autres groupes belges, espagnols et français — dont Vacarme —, ce travail a donné lieu à la publication d'un livre : Micropolitiques des groupes. Pour une écologie des pratiques collectives, HB éditions, 2007.

Mode(s) d'usage(s)

David Vercauteren, hadri — 2008-03-27T15:11:47Z

Ceux et celles qui veulent prolonger, sous un autre versant, l'expérience et l'un des chemins qui nous a conduit à cet écrit peuvent se rendre aux entrées Événement, Problémer et à Théories (effet de). Les entrées sont disposées de manière alphabétique. Entrer par le mot-clef qui vous intéresse et sauter, ensuite, de texte en texte selon votre propre recherche. Nous proposons néanmoins à la fin de chaque entrée une ou plusieurs manières de la prolonger. Enfin, nous avons construit deux types de circuit : l'un pour un groupe qui commence, l'autre, pour celui en crise.

Itinéraire pour un groupe qui se forme

Itinéraire pour un groupe en crise

Note de lecture par Bernard Bel

David Vercauteren — 2008-03-18T23:00:00Z

Note de lecture de Bernard Bel, secrétaire de l'AFAR et porte-parole du Collectif interassociatif autour de la naissance (CIANE), publiée le 18 mars 2008 sur le site Passerelle Eco.

« Que pourrait-il se passer si une attention était désormais portée à ces savoirs que fabriquent les réussites, les inventions et les échecs des groupes ? »

La question est posée par David Vercauteren au début de son ouvrage Micropolitique des groupes — pour une écologie des pratiques collectives (écrit en collaboration avec Thierry Müller et Olivier Crabbé, HB Éditions 2007). Il n'y est pas question d'engagement militant ni de stratégies d'action — tout ce qui relève de la « macropolitique » — mais de la dynamique interne qui régit le fonctionnement d'un groupe et rend possible cet engagement.

L'ouvrage est construit à partir de questions le plus souvent posées après une série d'échecs ayant entraîné la dissolution du collectif. Dans le climat de ressentiment qui s'ensuit, les réponses risquent d'être superficielles et peu propices à une meilleure compréhension des pratiques collectives. Les auteurs de l'ouvrage ne font pas exception à ce défaut de clairvoyance. Toutefois, à la manière de divorcés reconvertis en conseillers conjugaux, ils ont consacré plusieurs années à une réflexion plus approfondie qui rend fructueux le partage de leur expérience.

Les acteurs de cette expérience ont fait leurs premières armes dans des mouvements politiques des années 1980, puis ils ont senti le besoin de s'en détacher afin de « lier le geste à l'acte, la parole à la pratique » en créant « du commun, une culture qui réinvente et qui retisse des passerelles » pour échapper à une vie fragmentée « où l'on milite généralement après six heures du soir ».

L'expérience du Collectif sans Nom

Inspirés par des expériences autogestionnaires qui connaissent un second souffle dans le courant altermondialiste, ces militants créent à Bruxelles le Collectif sans nom (CSN) qui prend « le pari, autant collectivement qu'individuellement qu'il est possible, ici et maintenant, de construire en acte la liberté, l'autonomie, la solidarité ». De leur point de vue, il faut entendre par « autonomie », non pas celle du modèle libéral (aucune dépendance de l'autorité) ni du modèle libertaire (tout est permis), mais une manière de « s'approprier ses temps et ses espaces de vie » dans « un temps choisi articulé à nos besoins, organisé selon nos critères et dans une visée de valorisation collective ». Il s'agit pour eux, concrètement, d'échapper à une réinsertion forcée dans le monde du travail (salarié) autant qu'à la précarité de moyens de subsistance réduits à l'aide sociale.

L'ambition du CSN était de créer un « carrefour des luttes » en rupture avec la vision classique de la Gauche qui avait fait de la classe ouvrière le sujet central de l'émancipation. « Le contrôle du corps, des affects, des déplacements est devenu un lieu de tensions au même titre que les rapports de subordination et d'exploitation dans le monde du travail et que les modes de destructions environnementales. » Pour le CSN, « les résistances passent par des modes d'existences »... Le pluriel est important dans cette phrase car il valorise la diversité des individus plutôt que leur ralliement autour de mots d'ordre consensuels. On retrouve aujourd'hui ce souci d'un réel fondé sur l'immanence, et non sur l'autorité des idées, chez les « nouveaux contestataires » qui se battent contre la précarité du travail des jeunes diplômés ou leurs difficultés de logement : en France, Génération précaire, Jeudi noir, Macaq etc. [1]

Deux ans plus tard, le Collectif sans nom s'auto-dissout, victime d'un « trop plein d'air » qui l'a propulsé sur une « multitude de chantiers et de rencontres ». Incapable de résister à l'urgence, à une « inflation de sollicitations qui l'entraînent dans mille et une activités » le groupe s'agite trop et ne pense pas assez. Il cède par ailleurs à une hantise de la répression judiciaire et policière qui a fini par engendrer une violence se retournant contre le groupe lui-même. « Le groupe peut devenir le propre geôlier de son impuissance. »

L'expérience du Collectif Sans Ticket

L'auteur participe alors à la création d'un autre groupe, le Collectif sans ticket (CST) qui construit un engagement politique à partir de situations concrètes, notamment la lutte pour la gratuité des transports publics, et plus généralement la remise en cause des rapports « entre travailleurs et usagers, entre écologie et aménagement du territoire ».

Cette fois, le groupe fait l'expérience d'un « embourbement » progressif du fait de son incapacité à réfléchir sur ses pratiques collectives, ayant tenu pour argent comptant qu'elles iraient de soi dans un ordre naturel des choses, du moment qu'il existe un consensus sur les idées et les engagements. « Croire qu'il suffit d'un peu de bonne volonté ou d'être naturel pour faire un groupe, c'est comme dire à un ouvrier d'aller pisser devant la porte de son patron pour que cesse l'exploitation. »

« On rencontre seulement cette vieille histoire d'un tissage d'expériences accumulées et pas trop réfléchies qui finissent par s'entrelacer et par former une sacrée boule de nœuds. Celle-ci, à mesure que le temps passe, réduit ses mailles et commence à produire un sentiment d'étouffement. (...) On étouffe, en somme, doublement : de nos habitudes et de nos manières d'y faire face. (...) Du corps qui souffre de cet enlacement et des kystes qui le rigidifient. » Il n'est pas anodin de constater une analogie avec la situation d'un couple en crise après quelques années de vie commune !

L'auto-dissolution du Collectif sans ticket, en 2003, est l'amorce d'un travail de réflexion qui s'est concrétisé par une première publication d'une cinquantaine de pages : Bruxelles, novembre 2003. Il s'est ensuivi une année de questionnements éclairés par la lecture d'auteurs — Deleuze, Guattari, Foucault, Nietzsche, Spinoza, Stengers, souvent cités — et la fréquentation de chercheurs-théoriciens comme l'éducateur Fernand Deligny.

Le livre

Micropolitique des groupes n'est pas destiné à une lecture linéaire. Il se présente plutôt comme un hypertexte dans lequel chacun pourra parcourir selon leur inspiration et ses attentes, chaque chapitre étant désigné par un simple mot qui sert de clé d'entrée. L'auteur suggère à titre d'exemple un itinéraire pour un groupe « qui se forme » (rôles, assembler, décider, réunion...) et un autre pour un groupe « en crise » (événement, évaluer, artifices, pouvoir...). À la fin de chaque chapitre, des mots-clés sont proposés pour la suite de l'exploration.

Par un heureux effet de l'ordre alphabétique, un point d'entrée proche du milieu de l'ouvrage est le verbe « problémer » dont la compréhension me paraît indispensable à la compréhension des pratiques collectives : « Une espèce de fabrication de matériaux que l'on réalise dans les méandres de la pensée... », dit l'auteur. Mais encore ? Il s'agit, nous apprend-il, de pratiquer une forme de questionnement qui nous permet de poser un regard inhabituel sur qui nous paraît familier, ou encore de prêter attention à ce que nous jugions insignifiant. Par exemple, plutôt que de chercher une issue à une situation de crise, le groupe peut partir de l'énoncé de cette situation pour s'interroger sur les objectifs de son action, « chercher une manière de penser son histoire, sa situation, dans ce qui est déjà là » puis, par un déplacement des points de vue, « briser l'ordre de la représentation établie des choses », cette « effraction » lui ouvrirant « un nouvel horizon de sens ».

Ainsi décrite, la démarche nous renvoie à la « problématisation » qui constitue le point de départ de l'éducation des opprimés selon Paolo Freire [2] — educação problematizadora, un « apprentissage du dialogue par le dialogue » qu'il convient de distinguer de la simple résolution de problèmes. Placé devant un problème à résoudre, un expert prend une certaine distance avec la réalité, en analyse ses différents constituants, invente des moyens de résoudre les difficultés de la manière la plus efficace possible, pour finalement décréter une stratégie ou une ligne de conduite. Autrement dit, la réalité de l'expérience humaine se trouve réduite par l'expertise aux seules dimensions que l'on peut traiter comme de simples problèmes à résoudre. C'est le paradoxe du simple d'esprit qui a perdu ses clés et les cherche sous le réverbère... Alors que problématiser/problémer revient à engager le groupe dans un processus de codification de toute la réalité en symboles qui génèrent une conscience critique, et lui fournit ainsi les moyens de modifier sa relation à la nature et aux forces sociales. (...) C'est alors, seulement, que les gens deviennent des sujets, et non plus des objets, de leur propre histoire.

Il y aurait beaucoup à écrire sur chacun des chapitres de cet ouvrage. Pris à témoin d'expériences qui peuvent entrer en résonance avec son vécu, le lecteur est libre de les mettre en action ou de les théoriser dans les champs d'action et d'analyse dont il est familier. Personnellement, j'y ai trouvé un éclairage complémentaire sur des pratiques à première vue éloignées de celles des collectifs qui ont inspiré l'ouvrage. Depuis trois décennies, la problématisation est au cœur de l'approche de « démocratisation active » dont se réclament les animateurs de Village Community Development Association au Maharashtra [3] . Ces groupes d'action des communautés rurales les plus défavorisées sont rassemblés dans un collectif informel qui pratique l'auto-apprentissage pour la formation de nouveaux animateurs ("self-education workshops"). Leurs membres, dont beaucoup ne savent ni lire ni écrire, sont souvent désignés par les villageois comme « ces gens qui posent des questions »...

Il est intéressant de signaler que le Groupe de recherche et de formation autonome (GReFA) dont font partie les trois collaborateurs de Micropolitique des groupes poursuit actuellement son travail sur le terrain de l'auto-apprentissage.

Quid des communautés de l'internet ?

Micropolitique des Groupes n'aborde pas les questions de communication par le biais des outils de communication, à l'inverse de la tendance actuelle des "Communication Studies" d'influence nord-américaine. Il n'y est pas question d'Internet, et encore moins de cette utopie qui consiste à postuler que la communication électronique serait en soi productrice de démocratie.

En réalité, les problèmes de distribution des pouvoirs et les processus de confrontation, de domination et de résistance qui en découlent, se retrouvent sous de multiples formes quels que soient les outils privilégiés pour l'interaction [4] .

C'est pourquoi les propositions de cet ouvrage s'appliquent toutes aux « communautés virtuelles » d'Internet qui se forment autour d'objectifs de mobilisation sociale. Ces groupes de citoyens motivés ne peuvent pas faire l'économie d'une démarche réflexive sur l'engagement militant et le fonctionnement même du groupe [5] .

Le travail spécifique des communautés virtuelles consiste donc à adapter leurs outils aux besoins du développement d'une pensée critique. Par exemple, il est question au chapitre « Décision » de la construction d'une mémoire collective retraçant « le cheminement des décisions, leur histoire et la façon dont elles ont voyagé dans le projet ». C'est, par exemple, une des préoccupations majeures du collectif [CIANE] face à la versatilité de la communication électronique, où l'information se réduit le plus souvent à une fenêtre temporelle de quelques jours empilée sur une montagne d'archives. Le fonctionnement efficace du Collectif dépend pour beaucoup de la vigilance des « appeleurs de mémoire » capables de rappeler les décisions antérieures et leur contexte [6]

Conclusion

Cet ouvrage est de ceux qu'on peut relire à quelques semaines d'intervalle en retrouvant la fraîcheur d'une première découverte. Cette capacité de renouvellement est un indicateur de sa capacité à refléter l'expérience du lecteur en lui fournissant de nouveaux points d'observation. Il peut nourrir une réflexion fondamentale sur la pratique collective, comme par exemple l'opportunité pour un collectif informel de se constituer en association et la moyens qu'il faudra mettre en œuvre pour préserver la dynamique de l'engagement des rigidités de l'institutionnalisation.

Mais il peut aussi bien être utilisé pour réfléchir à l'organisation pratique d'une réunion vitale pour la survie du groupe : proposition d'agencement, définition de rôles (le « maître du temps », la « guetteuse d'ambiance »...), provocation de nécessaires « pas de côté » etc.

La lecture de Micropolitiques des groupes produit à coup sûr des effets. Son usage immodéré est bon pour la santé des associations, collectifs et groupes professionnels !

Voir en ligne : www.passerelleco.info

[1] Voir à ce sujet le documentaire Les nouveaux contestataires de Delphine Vailly et Alexis Marrant

[2] Goulet, Denis (2002). Introduction. In (P. Freire) "Education for Critical Consciousness". New York : Continuum, p. vii-xiv.

[3] Village Community Development Association

[4] Bel, Bernard et al. (2006-2008). Communication Processes (3 volumes). New Delhi/Thousand Oaks/London : Sage.

[5] Bel, Bernard (2005). Se réapproprier la naissance. Cahiers de Maternologie, 23-24, p. 114-125.

[6] Usagers et professionnels de la naissance : résister, participer, construire. À paraître dans la 2e édition de Élever son enfant... autrement (Ed. Catherine Dumonteil-Kremer)

Note de lecture par Pascal Nicolas-Le Strat

David Vercauteren — 2008-01-20T23:00:00Z

Publiée le 21 janvier 2008 par Pascal Nicolas-Le Strat dans la revue en ligne Le Panoptique.

Micropolitiques des groupes est issu d'expériences militantes dans lesquelles les auteurs ont été impliqués. Thierry Müller et Olivier Crabbé ont collaboré avec David Vercauteren à l'écriture de l'ouvrage. Une question structure l'ensemble du livre : comment, sur nos différents terrains militants, mutualiser nos réussites et nos échecs et éviter la psychologisation et la dramatisation des relations, l'enfermement dans des rôles convenus, la reconduction des schémas organisationnels les plus conservateurs ? Comment concevoir et faire vivre une « culture des précédents » qui nous permette de tirer les enseignements d'une pratique et d'en faire bénéficier les nouveaux groupes militants ? Ce livre nous invite à expérimenter de nouvelles façons de faire en groupe en nous montrant aussi attentifs à nos modes d'existence collective qu'à nos modes d'intervention sur le monde.

Souvent, les groupes militants ou les collectifs de travail développent un savoir ambitieux quant à l'objet de leur intervention ou la nature de leur activité, mais, paradoxalement, se montrent incapables d'exercer la même attention vis-à-vis de leur pratique de groupe. Ils feignent d'ignorer que le groupe construit sa propre écologie et que cette écologie requiert des techniques et des savoirs spécifiques pour se développer et se mouvoir, pour associer les trajectoires et entrecroiser les désirs (p. 196) [1]. Pourtant, ce sont bien ces savoirs du collectif sur le collectif qui fabriquent nos réussites, notre créativité et nos échecs (p. 7). Pourquoi cette dimension essentielle de notre vie en collectivité nous reste-t-elle si étrangère ?

L'ouvrage de David Vercauteren, écrit en collaboration avec Thierry Müller et Olivier Crabbé, investit vigoureusement cette question et le fait sur trois plans tout à fait indissociables : les cadres théoriques qui nous servent d'appui et de relais pour penser notre biotope collectif (p. 196) [2], les protocoles que nous expérimentons et dont nous attendons des effets constructifs pour notre vie en groupe, notre capacité d'apprendre d'une expérience commune et de transformer ainsi la manière dont nous nous rapportons à nous-mêmes et aux autres. La grande qualité du livre tient à cette articulation toujours maintenue entre ces trois plans. À la suite de Félix Guattari, l'auteur encourage donc les groupes à mener un travail d'analyse sur eux-mêmes en même temps qu'ils engagent un travail politique – mais aussi social ou artistique – avec l'extérieur (p. 53).

Parmi les nombreuses questions travaillées dans le livre, nous en retenons cinq.

1. La personnalisation des erreurs et des réussites, la psychologisation des événements

Comme le souligne l'auteur, dans une situation donnée, on peut considérer qu'une personne s'est comportée comme un salaud, et il est parfois tout à fait légitime de penser les choses en ces termes (p. 133). Néanmoins, l'essentiel du problème subsiste. Lorsqu'une crise survient, par-delà les actes incriminés ou les responsabilités engagées, le groupe se trouve confronté à sa propre histoire. Comment se fait-il que tel acte ou comportement soit devenu possible ? (p. 186) La question prend alors une toute autre ampleur ; elle se ramifie et interpelle l'ensemble des relations et des fonctionnements constitutifs du groupe. La psychologisation – au sens d'une personnalisation de la responsabilité de ce qui s'est déroulé, ainsi que la définit l'auteur (p. 181), bloque la réflexion collective en la focalisant et en la fixant sur une dimension unique et envahissante, celle du ressenti ou du ressentiment. L'absence d'élaboration du problème laisse libre cours à la stigmatisation (il s'est mis de lui-même en dehors du groupe), à la psychologisation (il a voulu nous tromper), au révisionnisme (il n'a jamais été complètement clair avec nous) et, pour finir, à toutes sortes de propos moralisateurs. Comment nommer ce problème devenu, par la force des choses, commun à l'ensemble du groupe ? Comment le caractériser, lui qui, de fait, construit du commun – serait-il triste et négatif – dans la mesure où il implique tous les membres du collectif ? L'effort engagé pour penser la situation, et pas seulement la juger, peut laisser espérer ou entrevoir un autre déroulement de l'histoire : non pas une situation qui précipite vers le pire (p. 179), mais la possibilité donnée à chacun de revisiter ses blessures, de « passer de la peur de « revivre cela », avec tout le cortège d'impuissances que cela mobilise, à un désir de réessayer une expérience collective mais... autrement » (p. 187).

2. « Problémer » plutôt que solutionner, « problémer » avant de solutionner (p. 137)

Le groupe est un écosystème qui expérimente et sélectionne « dans une infinité de rapports (géographique, sexuel, organisationnel, linguistique...) ceux qui lui conviennent à un moment donné » (p. 153). Il tâtonne et expérimente. Il fabrique continuellement les problèmes qui font sens pour lui et donne corps à son histoire. Chaque problème – pas simplement rencontré, comme on le formule trop facilement, mais surtout construit et élaboré – représente une opportunité : une occasion pour le groupe de reparcourir sa propre histoire, une circonstance nouvelle qui incite chacun à s'éloigner du rôle dans lequel il s'est établi, un contexte différent qui oblige le collectif à se réimpliquer dans son projet et à farfouiller dans ses propres ressources ou encore un événement qui redistribue l'agencement de la situation (p. 88). Le problème fabrique de l'histoire en ce qu'il marque une discontinuité. Problémer construit du commun par la réflexion collective qu'il implique. L'auteur fait très nettement la différence entre « problémer », c'est-à-dire le passage d'un problème qui se pose au groupe à un problème que se pose le groupe, et « solutionner ».

« L'un est affaire d'invention : on crée un problème, il n'existe pas tout fait. L'autre est plutôt affaire de découverte : il s'agit de chercher dans les possibles d'une situation les solutions aux problèmes posés. L'enjeu consiste à fabriquer les problèmes, à essayer de les poser, des les formuler au mieux et au plus loin de ce que l'on peut, de telle sorte que certaines solutions s'élimineront toutes seules et que d'autres solutions, bien qu'elles restent à découvrir, s'imposeront d'elles-mêmes [3]. »

Et l'auteur insiste sur le fait que les solutions que découvrira le groupe seront d'autant plus créatives et pertinentes que le problème aura été élaboré avec patience et minutie (p. 138 et 144). Les problèmes sont, bien sûr, de natures extrêmement diverses. Un exemple introduit par l'auteur retient particulièrement notre attention :

« [I]l suffit qu'un des membres [du groupe militant] ait par exemple un enfant ou soit dans l'obligation de travailler [à l'extérieur] pour que sa participation au groupe devienne problématique. [La personne] ne peut plus partager ce quotidien où « tout » s'élabore, se décide et se modifie [4]... »

Est-ce que cette situation-problème va retenir l'attention du groupe ? Est-ce qu'elle fera signe pour lui ? Est-ce qu'elle sera réellement élaborée en tant que problème – un problème impliquant l'ensemble du collectif, interrogeant ses modes de fonctionnement et l'incitant à expérimenter de nouveaux protocoles d'activité ?

« Dans un cas, [cet événement] qui se produit va renforcer en sourdine [une] fêlure silencieuse. Dans un autre cas, cela va agir comme un signe : ‘Ce n'est plus possible de fonctionner comme avant'. Dans une autre hypothèse encore, cela va simplement provoquer un peu de bruit, avant que le silence revienne [5]. »

De quels savoirs et techniques le groupe doit-il se doter pour devenir plus réceptif et attentif aux nombreux signes émis par lui et à travers lui ?

3. La sensibilité du groupe aux mutations qui le parcourent (p. 8)

Les situations vécues collectivement ne cessent de faire signe à condition que les personnes y soient sensibles (p. 86). Un signe, lorsqu'il attire réellement l'attention du groupe et suscite son intérêt, ne le renvoie pas à son ignorance, mais, au contraire, le sollicite dans son savoir ; il le mobilise et l'oriente (p. 87). Il devient en quelque sorte un guide pour la pensée même si ce guide entraîne le groupe sur des terrains incertains. Le groupe se fraye alors un chemin parmi les nombreux signes dont il se saisit ; il développe son savoir à partir d'eux et avec eux. Ces signes lui offrent une prise partielle sur la réalité – une fixation provisoire – à partir de laquelle un processus de réflexion et de création peut s'amorcer. Cette écologie des signes est donc essentielle, car c'est bien de cette façon que le groupe construit son rapport à lui-même : ce qu'il rend bruyant ou maintient silencieux, ce qu'il met en mot ou en geste, ce qu'il rend visible ou laisse inaudible, la part qu'il accorde à un événement ou l'indifférence qu'il entretient savamment, ce qu'il valorise et ce qu'il disqualifie... Devenir sensible aux multiples aspects de la vie en collectif est un réel défi (micro)politique. Cette (micro)politique du sensible évitera au groupe de ne lire sa réalité qu'à partir et à travers des rôles assignés, des modèles reproduits jusqu'à l'épuisement ou des schémas issus des nombreuses structures autoritaires et hiérarchisées dans lesquelles nous évoluons. Comme le souligne David Vercauteren, on accorde

« peu d'attention, et forcément d'intérêt, aux effets produits par les comportements que nous avons appris à avoir en collectivité (à l'école, dans nos familles, dans nos premières expériences de groupe...) sur nos réunions, sur le ton et dans les mots que nous utilisons, sur nos attitudes corporelles, sur le temps que nous nous donnons, sur l'ambiance qui règne dans nos locaux ou lors de nos actions [6]. »

S'il ne construit pas cette attention et cette disponibilité, le groupe se dépossède d'une partie de ses savoirs et de ses techniques, de ses usages et de ses potentialités, de sa sensibilité et de sa créativité. La raison, nous la connaissons trop bien ; elle est au cœur de la réflexion de l'auteur. Il s'agit de cette vieille habitude que partagent la plupart des groupes militants : la focalisation sur la macropolitique, sur ce qui apparaît le plus explicitement politique, sur ce qui est le plus directement valorisable en termes de pouvoir. Pourtant, au moment où le groupe renforce sa capacité à agir, il peut parallèlement, et fréquemment, affaiblir sa faculté à se construire lui-même. L'ouvrage Micropolitiques des groupes retrace plusieurs expériences où un collectif a entrepris cette « reconquête » de ses propres usages, savoirs et arts de faire, où un collectif a introduit de nouveaux protocoles de fonctionnement afin de (ré)apprendre à « se décoller de ce qui lui « colle à la peau » et [à] devenir sensible aux multiples aspects de la vie du groupe » (p. 176).

4. Une fabrique écologique

La puissance politique (mais également la puissance créative et intellectuelle) d'un groupe

« dépend en grande partie de la manière dont celui-ci va inventer les dispositifs et artifices qui vont, indissociablement, permettre à ceux qui y participent et au groupe lui-même de convoquer les forces en présence, de les activer et de les développer [7] ».

Nous sommes ici au cœur de cette micropolitique des groupes et de cette écologie des pratiques collectives que David Vercauteren appelle de ses vœux. En introduisant un artifice au sein de son fonctionnement le plus habituel et le plus familier (une règle à respecter, un rôle attribué à quelqu'un, un rituel de prise de parole...), le groupe agit sur son propre mode d'existence ; il tente de le faire bouger de l'intérieur et par l'intérieur, il donne cours à de nouvelles capacités, il libère d'autres potentialités. L'artifice s'immisce dans la situation et la redéploye, la réagence. Mais, comme le souligne l'auteur, nul ne peut savoir à l'avance si l'artifice créé va produire quelque chose d'intéressant (pour le groupe) et de réellement constructif (par rapport à une situation donnée). Il provoque nécessairement une incertitude. Et c'est certainement cette indétermination ou cette incertitude qui sont riches d'enseignement et de potentialités. L'artifice amorce divers processus que le groupe devra questionner, évaluer, apprécier. « L'artifice est une fabrique écologique. Il agit sur le milieu et le fait parler autant qu'il est « agi » et « parlé » par le milieu » (p. 35). C'est à la fois un « analyseur » dans la mesure où il révèle quelque chose du fonctionnement du groupe et un « opérateur » de changement par les réactions qu'il suscite et les déplacements qu'il provoque. Quels effets produit cet artifice auprès des personnes, sur l'ambiance de travail, dans le déroulement de l'activité ? Dès lors qu'un nouveau protocole est choisi ou inventé, toute une série de questions surgissent : qu'est-ce que ce protocole détermine, construit, modifie... ? L'auteur insiste sur le fait qu'un artifice ne vaut pas pour lui-même, mais bien pour le mouvement dans lequel il nous introduit et pour l'effort d'expérimentation auquel il nous oblige (p. 36). Il représente avant tout un appui pour le groupe. À aucun moment, il ne doit prendre le groupe en otage au sens où il devrait être respecté et appliqué comme tel, pour lui-même, sur un mode exclusif et impératif, en oubliant ce qui a justifié sa mise en place et en occultant la « qualité » des effets qu'il produit. Il convient de laisser ouvert l'expérimentation et de rester libre et actif au sein de cette fabrique écologique que cristallise l'artifice ou le protocole. Et, comme le souligne l'auteur : « Ça peut rater, ce qui n'est pas grave ; il faut alors réessayer autrement. Et, si cela foire, évitons d'en tirer de grandes conclusions ou de se lamenter [...]. Reprendre plutôt là où l'on s'est arrêté. » (p. 159)

5. Un savoir nomade et (dé-)ambulant

Cette micropolitique des groupes implique un savoir lui-même mobile et réactif, un savoir nomade et (dé-)ambulant, un savoir qui s'attache aux effets et qui jalonne les processus. C'est un savoir qui, avant tout, prend en compte la créativité d'un groupe et sa capacité à renouveler ses formes. Loin de simplement rendre compte (observer et restituer), il s'efforce de tenir compte de ce qui s'agence et se déploie (accompagner et contribuer). David Vercauteren le formule en ces termes :

« Mon parti pris dans ce rapport entre langage, nomination et problème est de concevoir les mots, les idées non pas comme des formes, des représentations, des images de la réalité (‘qu'est-ce que l'idée est ?'), autrement dit comme de pures abstractions, mais comme des fonctions (‘qu'est-ce que l'idée produit ?'). L'idée agit et elle n'agit pas sans faire agir [8]. »

Voir en ligne : www.lepanoptique.com

[1] Note de lecture mise en ligne sur le site http://www.seminaire.iscra.fr/ en août 2007.

[2] Quand nous empruntons à l'auteur une formulation, nous en précisons la page source entre parenthèses.

[3] Vercauteren, David, Micropolitiques des groupes (Pour une écologie des pratiques collectives), HB éditions, 2007, p. 137-138.

[4] Ibid., p. 22.

[5] Ibid., p. 90.

[6] Ibid., p.11.

[7] Ibid., p. 168.

[8] Ibid., p. 214.

Paru en 2007 chez HB éditions

Micropolitiques — 2007-12-30T23:00:00Z

Bibliographie sommaire

denis, Micropolitiques — 2007-11-07T14:49:14Z

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Rôle

denis — 2007-11-07T14:48:25Z

1 2 3 4 5

Afin d'étoffer et de prolonger l'entrée qui leur est consacrée, nous avons traduit les quelques rôles décrits par Starhawk dans Truth or Dare [1]. Autant de portraits éthologiques qui peuvent faire repères et de questions desquelles s'inspirer pour interroger, chemin faisant ou lors de moment d'évaluation, nos pratiques collectives…

Les Corbeaux

Les Corbeaux sont visionnaires. Ils volent haut et voient au loin, car ils voient d'en haut. Ils voient à long terme, et gardent en ligne de mire les objectifs du groupe. Ils suggèrent de nouvelles directions, dressent des plans, développent des stratégies et anticipent les problèmes et les besoins.

Questions que les Corbeaux font exister

Quel est notre but premier ?
Sommes-nous en train de l'accomplir ? D'aller dans son sens ?
Où en sommes-nous ?
Où allons-nous ?
Comment allons-nous l'atteindre – selon quelles étapes et quel calendrier ?
Quelles sont nos forces et nos ressources ?
Quelles sont nos faiblesses ?
Notre structure fonctionne-t-elle ? Comment pourrait-elle mieux nous servir ?
Qui est avec nous et qui est contre nous ?
Qui sont nos alliés potentiels ? Ennemis ?
Qui touchons-nous ? Qui n'arrivons-nous pas à toucher ?
Quels sont les principaux besoins de la communauté qui nous entoure ? Rencontrons-nous ou devrions-nous rencontrer ces besoins ? Comment ?
Quels besoins à venir pouvons-nous anticiper ? Comment nous y prendre ?
Quels sont les problèmes que nous pouvons prévoir ? Comment les éviter ?
Quels sont les détails auxquels nous devons être attentifs ?
Qu'est-ce qui est en train de passer à la trappe ?
Que pouvons-nous apprendre de nos erreurs passées ? De nos réussites ?

[…] Les Corbeaux ont souvent beaucoup d'influence sur le groupe. Si une ou deux personnes pensent à des plans au long-terme, les autres acquiesceront, simplement parce qu'ils n'ont pas amené d'autres propositions. Le groupe aurait intérêt à considérer ensemble les questions du Corbeau.